儒家思想,作为中国人的立身处世之本,深深地影响了中国几千年的文化,是我们中华民族宝贵的精神财富。它从阐述世界与人生最本源的规律出发,得到了对个人乃至领导者最精辟的阐述和分析。所以说,学习儒家思想,是我们每个中国人必须的,也是必要的。
从两千多年前的孔子创立儒家开始,历经了很多哲人的继承和发展,儒家思想越来越丰富,涉及的体系越来越广泛,但是,万变不离其宗,儒家所有的思想精髓,作为我们现代人,学习个人的修养之道,主要把握这四个要点。
一、对自己要约
我们该如何对待自己呢?“约”这个字可以总结概括,它是指对身心活动的约束。
除了身体方面不能放纵和沉溺于欲望外,心灵方面也需要收敛心思;除了要守法重礼外,言行方面也要注意规范。
子曰:“以约失之者,鲜矣。”
孔子说:“因为自我约束而有什么过失的人,很少见。”
克己复礼,自我约束,要表现在方方面面。在与人交往的过程中,我们不能遇到点不如意就与人争吵,甚至动起手来,那样的话,只能发泄一下情绪,问题无法得到解决,还会让别人质疑你的修养。这个时候,我们就要约束自己,冷静面对问题。
我们应该从小事入手,逐步去约束自己,这样就能逐步使自己的内心也达到庄严、沉静的境界,最后到达孔子所说的“仁”的境界。
唯有修身才能齐家;唯有齐家才能治国;唯有治国才能平天下。所以儒家之道在明明德,在先修己身上。
二、对别人要恕
与别人相处时,要常常想到“恕”这个字,一个人能恕就能走遍天下。
“恕”就是以仁爱之心,去推度别人的心,“以心揆心”,将心比心,从而体谅别人的不周或不妥之处,正确地处理好人与人之间的关系。
君子贤而能容罢,知而能容愚,博而能容浅,粹而能容杂。——《荀子》
这句话的意思是:君子贤能而能容纳无能的人,聪明而能容纳愚昧的人,知识渊博而能容纳孤陋寡闻的人,道德纯洁而能容纳品行驳杂的人。
人无完人,我们在与别人交往的过程中,重要的是学习他人的长处,而对于别人的短处,应持宽容态度。孔子主张“躬自厚而薄责与人”的人际交往原则,认为做一个人,首先要严格要求自己,对别人则采取宽容的态度,即使要批评别人也要用最和缓和宽厚的语言。
三、对物质要俭
面对物质以及大自然,要用爱惜以及不浪费的态度,地球的资源是有限的,如果我们肆意浪费,那么后人又该怎么办呢?
子曰:“奢则不孙,俭则固。与其不孙也,宁固。”
孔子说:“奢侈豪华就会显得不谦逊,省俭朴素则会显得寒酸。与其不谦逊,宁可寒酸。
诸葛亮说过“俭以养德”,养成节俭朴实的生活习惯,对自己其实是最好的,因为会使身体更加纯净和健康,并且可以节省出很多时间,把它用在提升自己的心灵方面,何乐而不为呢?
当然太过俭和太过奢都不是中庸之道,但是与太过奢相比,太过俭能相对好一点,因为太过奢能腐蚀人的思想,让人变得贪婪和骄纵。儒家强调,如果必须要在这二者中选择,情愿选择俭朴。
四、对神明要敬
要尊敬神明和祖先,古人相信天人合一,相信神佛的存在,相信我们都是天地所生,所以我们对造化人类及万物的天地一定要有所敬畏。
子曰:五十而知天命
孔子说他五十岁时知道了冥冥之中自有天意主宰自己的命运,这不是迷信,我们现代人也要相信“人算不如天算”,也要认可“命里有时终须有,命里无时莫强求。”
无论我们在工作上还是生活上,或是健康上遇到了任何不幸,那我们都要反省一下自己:是不是我们的所作所为,违反了天意?
天地对所生的万物一视同仁,没有厚此薄彼有所偏爱,只因为禀赋不同被赋予了不同的使命,我们应该做好自己的本分以顺承天意。如果有人,甚至是人类为了自己的私利,而去残害其他的人,其他的物种,那么天地必然会心生不忍,轻者尚可饶恕,重者必将重罚。
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如果我们做人以“约、恕、俭、敬”这四字作为我们的生活准则,那么你就掌握了儒家的精髓,你的人生必将过得真诚而自信,就会度过“君子坦荡荡”的一生。
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